LA MUERTE RONDA A LOS LÍDERES SOCIALES DE LA GUAJIRA: asesinan a lideresa wayúu

Redacción La Plena Caribe ||

En la tarde del miércoles mientras almorzaba en un restaurante de Riohacha, Guajira, fue asesinada la líder comunal y política de Manaure Oneida Epiayú. Según los informes la lideresa wayúu fue asesinada de un disparo en la cabeza por dos hombres que llegaron hasta el restaurante en una motocicleta. En el mismo hecho resultaron heridos dos hombres que la acompañaban y un menor de doce años. La mujer, reconocida por su activismo social, venia denunciando la corrupción que se presenta al interior del ICBF de la Guajira.

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Cabe resaltar que el 13 de septiembre fue asesinado el palabrero y líder social José Manuel Pana Epieyú cuando se desplazaba hacia Riohacha, muerte de la cual aun no se conocen avances en la investigaciones para aclarar las causas y responsables.

En defensa del agua y el territorio: todos unidos por la Sierra Nevada de Santa Marta

Por Fabio Andrés Pinto*

 

Hace veinte días, inició en Valledupar la movilización del pueblo Arhuaco quienes le exigen al gobierno nacional el cumplimiento de los acuerdos suscritos y denuncian el peligro que supone para la Sierra Nevada de Santa Marta (SNSM) la solicitud, el trámite y la aprobación de licencias para explotaciones mineras, que amenazan la riqueza natural del macizo.

La SNSM contiene un área de reserva forestal, dos parques nacionales naturales y un parque arqueológico; confluye en las jurisdicciones de 3 departamentos y 17 municipios, con las capitales Valledupar, Riohacha y Santa Marta incluidas. El departamento del Cesar cuenta con un 26.9% de área dentro de la Sierra dentro de la Sierra donde habitan 4 grandes pueblos indígenas: los Wiwas, Arhuacos, Koguis y Kankuamos y algunas comunidades Wayuu en el centro y sur de La Guajira. Lo anterior refleja que la SNSM es un activo natural insustituible para los habitantes de la región que, incluso, está protegido por la llamada Línea Negra o Zona teológica de las comunidades indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, creada en 1973 y mediante la cual se establecen límites de la zona de protección.

El peligro para la SNSM es la existencia de 119 títulos mineros existentes y cerca de 437 solicitudes de licencia más dentro de la Sierra y de la línea negra, lo que amenaza su riqueza natural, sus fuentes hídricas y su biodiversidad. La Sierra está considerada como una gran “estrella de agua” que alimenta 30 cuencas hídricas, que no sólo provee sustento a los más 180.000 habitantes de ella, si no a por lo menos 3.000.000 personas asentadas en los municipios de influencia de éste gran regalo de la naturaleza.

La defensa de la Sierra Nevada de Santa Marta se hace más urgente ante los efectos del cambio climático, que amenaza sus glaciares, que según el IDEAM avanza en un 92%. Otros estudios (Páez, García, 2016), advierten que la SNSM se quedará sin glaciales antes de 2030 lo que afectará gravemente a los espejos hídricos y el cauce a los ríos que nacen de ella, como el Río Guatapurí.

Ante la situación actual impera con urgencia que todos los Cesarenses y los habitantes de los departamentos de la Guajira y el Magdalena nos unamos en la defensa de la Sierra Nevada de Santa Marta atacada hoy por la locomotora minera, que ya amenazó a Caño Cristales, al Valle de Cocora y actualmente amenaza al Páramo de Santurbán. Todo con el beneplácito del gobierno nacional de Juan Manuel Santos, que hoy sigue la misma línea de los mismos con las mismas.

Sin duda la movilización de los Arhuacos en favor de la protección de la SNSM requiere toda la solidaridad del país al constituirse, con sus 21.158 kilómetros cuadrados y la importancia de sus recursos, en el sistema montañoso de litoral más alto del mundo.

Con la más amplia unidad y con movilización pacífica y democrática diremos a quienes nos han mal gobernado por años, que LA SIERRA NEVADA NO SE VENDE, ¡LA SIERRA SE RESPETA, CARAJO!.

 

*Coordinador Cedetrabajo Capítulo Cesar.

Después de la Minga Nacional: continúan las exigencias del Pueblo Arhuaco en Valledupar por la defensa de la Sierra Nevada

 Por Beatriz Correa

 

Luego de una dinámica de movilización, pueblos indígenas de todo el país, la mayoría de ellos reconocidos en la ONIC, OPIAC, CIT, Gobierno mayor y AICO por la Pacha Mama, en el marco de la Minga Nacional por la Vida y la Defensa del Territorio, a través de la concentración en 15 puntos ubicados en las distintas regiones del país, lograron generar un diálogo abierto con el Gobierno Nacional exigiendo que se haga efectivo el cumplimiento de los acuerdos históricamente pactados con los pueblos indígenas de Colombia y  rechazando la violación sistemática de sus derechos como pueblos originarios.

A lo cual respondió el Gobierno Nacional con mesas de interlocución, como espacio de negociación y dialogo; ello permitió que después de 10 días de Asamblea permanente, pudiesen sentar su posición a representantes del alto Gobierno frente a los asuntos de orden estructural, como es la cosmovisión del territorio ancestral y la defensa y ampliación del resguardo indígena con base a los principios de la Linea Negra, la concesión del territorio indigena para títulos mineros, la desviación y represas de los ríos para fines lucrativos y el asesinato a lideres y lideresas indígenas, sin embargo, con los pueblos asentados en la Sierra Nevada de Santa Marta (Kogui, Arhuaco, Wiwa, Kankuamo) ocurre algo distinto.

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El Pueblo Arhuaco por la defensa de la Sierra Nevada de Santa Marta

El pueblo indígena Arhuaco, reconocido en la Confederación Indígena Tayrona, no ha logrado establecer estos acuerdos; desde las jornadas de movilización nacional, se ha mantenido en Asamblea permanente en la Casa Indígena de Valledupar. Después de movilizarse por las calles de esta ciudad lograron instaurar una mesa publica en la Gobernación del Cesar, en la cual participaron delegados del pueblo indígena Wiwa, Kankuamo, junto al gobernador del Cesar Fanco Ovalle y el alcalde Augusto Uhía; así mismo hubo representantes de la Defensoría del Pueblo, la Contraloría y la MAPP-OEA que monitorearon la movilización y el dialogo en su función de intermediarios y veedores. En relación a lo anterior los mandatarios, asumieron la responsabilidad de servir de mediación entre las comunidades y el gobierno nacional. Lo cual no ha sido cumplido hasta la fecha.

Pero las exigencias del Pueblo Arhuaco continúan: en esta mesa se exige a los representantes del Gobierno nacional cumplir con unos acuerdos puntuales que tienen que ver con la defensa de la Sierra Nevada de Santa Marta, consagrados en instrumentos jurídicos de protección de derechos colectivos e individuales de los pueblos originarios como lo son los artículos 246 y 330 de la Constitución Política de Colombia; de igual forma el Art. 26 de la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas indica en sus tres numerales (respectivamente) que “los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o de otra forma utilizado o adquirido”; “los pueblos indígenas tienen derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional u otra forma tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de otra forma” y, “los Estados asegurarán el reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos. Dicho reconocimiento respetará debidamente las costumbres, las tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de que se trate.”

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En esta medida, se presenta una reiterada violación a los derechos de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada; en este caso, el pueblo Arhuaco al ver que el Gobierno Nacional no ha respondido al llamado se dirige nuevamente a la Gobernación del Cesar, el día 16 de Noviembre, en su legítimo derecho a la protesta pacífica y a la libre movilidad y como exigencia para que sea el alto Gobierno y altos comisionados de Derechos Humanos quienes hagan presencia en la mesa de negociación; lo cual desemboca en un exabrupto provocado por el ESMAD, quienes procedieron atacando a las comunidades que reposan pacíficamente en la plaza publica sin hacer distinción entre mujeres y niños.

Momentos en el que ESMAD golpea al Pueblo Arhuaco

Después de esto, surge una acuerdo que propende establecer una fecha de dialogo postulada para el 25 de Noviembre, fecha en la que llegarán las instancias del Gobierno a hacerle frente a las demandas del pueblo Arhuaco. Mientras tanto este pueblo permanece en Asamblea permanente tanto en la casa indígena de Valledupar como en la Gobernación del Cesar.

El pueblo Kankuamo y Wiwa, que avanzó en la negociaciones en contexto nacional, ha acompañado el proceso de negociación del pueblo Arhuaco y señaló en bajar de la Sierra en la fecha tentativa para apoyar esta negociación con base a la unidad entre los pueblos que habitan, conservan y protegen el “corazón del mundo”. De acuerdo a lo anterior, también se sumaron a la Asamblea el pueblo indígena Wayuu con la participación de la fuerza de mujeres Wayuu, los sindicatos de la CUT y ADUCESAR, que brindaron su apoyo y la ONU, velando por los derechos de estos pueblos ancestrales comprendidos como patrimonio cultural e inmaterial de la Nación.

 

Los Guardianes del “corazón del mundo” se movilizan a Valledupar: Por la defensa del territorio y la vida.

Por Adriana Araujo y Luis López*

 

Valledupar, 01 de Noviembre de 2017

Los cuatro pueblos indigenas de la Sierra Nevada de Santa Marta reconocen este territorio como “el corazón del mundo” siendo los encargados de cuidar, conservar y  proteger todo lo que habita en ella, como guardianes que mantienen un equilibrio armónico con la “Madre tierra” de acuerdo a los saberes ancestrales contemplados en la Ley de Origen y  la Línea Negra.

Desde el día 31 de octubre del presente año hemos venido acompañando la dinámica de movilización nacional convocada por la Minga indígena, a través de una protesta pacifica que hoy moviliza al país desde distintos campos y expresiones populares. En la ciudad de Valledupar, se hacen participe los cuatro pueblos de la sierra Nevada de Santa Marta (Arhuacos, Kogui, Wiwa y Kankuamo).

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Esta convocatoria reúne las exigencias de los pueblos indígenas de Colombia en articulación y diálogo con otros sectores sociales y políticos que se suman a esta jornada de acción colectiva, donde a través de cabildos abiertos, asambleas, marchas y manifestaciones culturales se toman las calles a nivel nacional. Las exigencias giran alrededor del incumplimiento de los acuerdos entre el gobierno y los pueblos indígenas y sectores sociales y populares, frente a los cambios necesarios que requiere la construcción de paz con justicia social desde las comunidades y regiones del país.

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Actualmente en Valledupar, las comunidades Wiwa, Arhuaca y Kankuama, están concentradas en la casa indígena en Asamblea permanente, como protesta a la crisis que ha generado el modelo económico, el cual atenta directamente contra el territorio y el agua, generando la pérdida de la cultura en su relación dialógica con la naturaleza; dado a la explotación minera que destruye las fuentes hídricas a beneficio de las multinacionales y al servicio del capital financiero internacional. Afectando las formas de organización social, económica y política de los pueblos indígenas que han pervivido en la Sierra Nevada de Santa Marta, así como a los tres millones de habitantes que viven a su alrededor y se sustentan de ella.

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Estas acciones sirven para denunciar las distintas violaciones a los derechos humanos y al derecho internacional humanitario como los asesinatos de lideres sociales y defensores de derechos humanos en las diferentes regiones del país. Así mismo para exigir al gobierno nacional que se cumpla lo acordado entre las comunidades y el Estado, lo anterior como solución negociada al conflicto social y político, en la construcción de paz desde los territorios.

En el día de hoy participaron como asistentes a la Asamblea de los tres pueblos indígenas antes mencionados, el Personero Municipal Alfonso Campo Martínez y el Coronel de la Policía de Valledupar, Fredy Delgado, con el fin de acompañar y extender su apoyo institucional a la jornada de movilización, garantizando la protección al derecho a la protesta pacífica como respuesta a las reivindicaciones históricas y los atropellos ocasionados a los comunidades étnicas y sectores sociales en el transcurso del año.

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Resulta imprescindible la participación de la sociedad valduparense en la dinámica de movilización nacional, dado a que estas exigencias le competen a toda la población Colombiana. Por ende podríamos preguntarnos ¿cuál es el aporte de la academia en estos escenarios de reivindicación? ¿dónde están los gremios y asociaciones que defienden los derechos fundamentales? ¿dónde están las instituciones encargadas de velar por la protección de las comunidades? ¿cuál es la correlación de fuerzas entre los sectores sociales y políticos?. En este momento se encuentran los pueblos indígenas librando luchas y resistencias que nos conciernen a todos: el agua, el territorio, los derechos humanos, son asuntos en común que estan siendo defendidos por las comunidades indígenas que bajaron de la Sierra Nevada para caminar la palabra de la paz mientras dichos sectores se encuentran indiferentes a estas proclamas.

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Por lo tanto, es preciso extender la invitación a las distintas comunidades: mujeres, jóvenes, partidos políticos, academia, LGBTI y otros sectores. A participar en la Minga Nacional, como escenario de convergencia de la clase popular, frente a asuntos de orden estructural que nos afectan a todos; en pro de generar cambios desde las regiones en la defensa del territorio y la vida, como construcción de paz con justicia social.

 

 

 

 

 

*Estudiantes de Ciencias Sociales de la Universidad Popular del Cesar; colaboradores de La Plena Caribe -Prensa Alternativa y Popular del Caribe.

 

 

 

 

 

 

Lenguajes del Sur: Canoa y Hamaca

Por Editor La Plena Caribe

 

Hace unos días publicamos a través de nuestro fanpage de La Plena- Prensa Alternativa y Popular del Caribe, la primera entrega de una sección que busca la forma de dirigir la mirada hacia una pedagogía de la decolonización, en la que las palabras que dieron origen a los saberes de nuestros pueblos del Caribe y Suramérica, retornan con una mirada más familiar y más cercana.

Esta iniciativa tiene como propósito incentivar el conocimiento de muchas palabras que usamos a diario y de las cuales desconocemos su verdadero origen. Te invitamos a ir descubriéndolas entre imágenes y letras en este recorrido por los LENGUAJES DEL SUR.

 

#1 CANOA

 

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Canoa – Katy Margie Sarjz

Atravesando las aguas,

los remeros van cantando.

Sobre la pequeña canoa

las penas van alejando.

Y va el alegre pescador,

del que habla José Barros,

en la canoa de bahareque

con la luna conversando.

Al atardecer, mientras el sol se oculta,

mueven suave las olas,

la canoa al son de cumbia.

Ay, si supieran la magia que ella esconde,

cuando en busca de un destino,

a ella sube un hombre.

Confiesa ella los vestigios

De un pueblo aborigen

que aferrado a un madero

quiso ser navegante.

Cuánta gloria nombra,

de aquellos que la crearon;

testigo fiel es la canoa,

de la historia de esas manos.

Qué entre remos y voces,

Siga surcando las aguas

en las que se despide el sol

mientras le besa sus tablas.

 

***

 

#2 HAMACA

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Esperen pronto más palabras del Sur…

 

 

 

Entre Gitanos y Wayúu del Caribe colombiano

Domingo Ramírez es un Rrom (Kalé) de Portugal que con la lectura de la novela “Leopardos bajo el sol”, de la escritora colombiana Laura Restrepo, quedó bastante sorprendido con las enormes similitudes que él halló entre los protagonistas de la novela, el pueblo Wayúu de La Guajira colombo-venezolana, y su propio pueblo.

Intrigado por el parecido de muchas de las costumbres de estos dos pueblos, Domingo Ramírez buscó y buscó en la Internet hasta encontrar la dirección del Proceso Organizativo del Pueblo Rrom de Colombia (PRORROM), organización a la que acudió para que le absolviera algunas interrogantes que tenía sobre el pueblo Wayúu.

PRORROM, a partir del relacionamiento que ha tenido con organizaciones de pueblos indígenas, entre ellas del pueblo Wayúu, respondió sin tardanza haciendo una preliminar comparación entre los dos pueblos. He aquí el resultad de esas reflexiones.

  1. Efectivamente, existen muchas similitudes entre el pueblo Rrom (Gitano) y el pueblo indígena Wayúu. Las grandes semejanzas entre estos dos pueblos obedecen, fundamentalmente a que dada su organización social tradicional, ambos pueblos son tribales.
  2. El pueblo Wayúu está ubicado en la frontera colombo-venezolana. En Colombia ocupan una extensión importante del departamento de La Guajira, localizado en la región Caribe. Es el pueblo indígena más numeroso de Colombia, pues su población, sin contar la que habita en el lado venezolano supera con creces las doscientas mil personas. Contrariamente el pueblo Rrom es un grupo étnico minoritario en el país con un peso demográfico, cuantitativamente hablando, es ciertamente muy bajo y, en lo que concierne al Caribe colombiano se identifican kumpeniyi Rrom (núcleos poblacionales) en los siguientes lugares: Sabanalarga (Atlántico), Sampúes, Ciénaga de Oro y Sahagún (Córdoba) y Sincelejo (Sucre).
  3. Los Wayúu tienen una amplia movilidad geográfica y son polirresindenciales, es decir que tienen, según las estaciones, viviendas en diferentes áreas de su territorio tradicional, que en Colombia está reconocido a través de varios Resguardos, entre ellos el de la Media y Alta Guajira que posee alrededor de 1.067.505 hectáreas de extensión.  Esta itinerancia, aunque circunscrita a un territorio específico, podría considerarse como una semejanza con los Rrom que son nómades.
  4. Los Wayúu tienen alrededor de 25 castas, o erruki, como se le dice en su propia lengua, el wayunaiki, que es una lengua que pertenece a la familia lingüística Arawak. Los Rrom también están compuestos por linajes o vitsi, como se les dice en la shib rromaní. El que ambos tengan una organización social conformada a partir de linajes, sería otra de las semejanzas.
  5. Una diferencia entre los Rrom y los Wayúu es que los primeros son patrilineales, es decir la sangre se hereda del padre, en tanto que los segundos son matrilineales. Sin embargo, la estructura y lógica de la organización social de ambos pueblos, como se dijo anteriormente, es bastante similar: Los Rrom configurados a partir del padre y los Wayúu a partir de la madre. Para los Wayúu es la familia de la madre, la más relevante, de ahí que sean los tíos maternos las figuras principales de autoridad.
  6. Los Rrom tienen a los Sere RomengueSero Rom, en singular–, en tanto que los Wayúu tienen como autoridades a los Araurayú, que como se mencionó son los tíos maternos. Los Araurayú, al igual que Sere Romengue, son hombres de prestigio, de honor y que tienen un amplio conocimiento de la tradición.
  7. Tanto los Rrom como los Wayúu tienen una ley propia en la que se encuentran muchas semejanzas. Al igual que la Kriss Romaní (sistema jurídico del pueblo Rrom), la Sukuaipa Wayúu (“Ley Wayúu”), se fundamenta en lo que simplificando en extremo podría llamarse como “ojo por ojo, diente por diente”, en otras palabras, donde la venganza y el cobro de la ofensa juegan un papel central. Para los Wayúu la sangre derramada hay que vengarla por lo que no son extrañas las guerras entre clanes rivales. Ello, al parecer, ocurre todavía con frecuencia en algunos grupos Rrom donde ese sentimiento se mantiene latente.
  8. La responsabilidad sobre una determinada infracción es independiente del hecho de si el infractor u ofensor tuvo o no la culpa. Lo que vale para la Sukuaipa Wayúu es el hecho objetivo mismo, es decir, el daño causado. De la misma manera que sucede con los Rom, la gravedad de una ofensa está determinada por el número de personas y grupos familiares que terminan involucradas. En muy pocos casos el responsable es exclusivamente el individuo, ya que lo más común es que la familia materna del individuo que cometió alguna infracción o delito, también es responsable.  Pienso que en esto de la ley propia es donde se encuentran más semejanzas entre los dos pueblos.
  9. Para evitar las “vendetas” entre clanes, los Rrom tienen la Kriss o Tribunal de Mayores que resuelven los conflictos. De la misma manera los Wayúu tienen en los putchipüu, o palabreros, un dispositivo que procura concertar la disputa entre familias rivales o enfrentadas. Cuando una familia quiere evitar que la ofensa o daño causado por uno de sus miembros, desate una guerra, llama a un palabrero, que es un hombre mayor de mucha sabiduría, para que “lleve la palabra” a la familia rival, con el propósito de llegar a un acuerdo. Si bien es cierto las guerras entre clanes son frecuentes, también es cierto que los putchipüu han impedido muchas más guerras y han posibilitado que familias rivales o enfrentadas lleguen a acuerdos.
  10. En rituales, como el del matrimonio, también encontramos muchas semejanzas, como quiera que en ambos pueblos la dote para acceder al intercambio matrimonial es fundamental. La diferencia estriba en que la dote en los Rrom es entregada al padre de la novia, en tanto que en los Wayúu es entregada a los tíos maternos de la novia. Estos son los responsables de llegar a los acuerdos con los tíos maternos del novio. Para los Wayúu la dote está dada por chivos, collares, caballos y también por dinero en efectivo. Sobre el precio de la dote, al igual que los Rrom, se tiene en cuenta factores como la belleza, la juventud, la “pureza de sangre” y la virginidad, aunque esta última no de la manera como la valoran los Rrom.
  11. Tradicionalmente los Rrom adivinan el futuro a través de las cartas y la lectura de la buenaventura, en tanto que los Wayúu lo hacen a través de los sueños. Los sueños deben contarse a alguna de las mujeres mayores de la familia, antes que termine de amanecer para que la adivinación del sueño sea más efectiva. Si bien la mayoría de Wayúu son cristianos, ya sea católicos o protestantes, tienen una marcada religiosidad centrada en los espíritus de los muertos, pulowi, al igual que los Rrom, con los mulé. Cabe acotar que la conversión a las iglesias evangélicas de los Wayúu reviste particularidades, puesto que su religiosidad tradicional no dejará de impregnar y pernear constantemente las prácticas y creencias de su nueva religión. Esto mismo ocurre con los Rrom, quienes asumen la religión evangélica, dejando intactos muchos rasgos de su espiritualidad tradicional.
  12. Una diferencia radica en que para los Rrom los cementerios son signo de mala suerte y por ello se les rehuye, en tanto que para los Wayúu son muy importantes. Cada grupo familiar tiene su propio cementerio, que es como el título de propiedad de su territorio. De hecho los Wayúu no son tanto de donde nacen, sino de donde están enterrados sus antepasados.
  13. Al igual que los Rrom, los Wayúu tienen un complejo sistema médico tradicional. Son, en ambos pueblos, principalmente las mujeres las que tienen conocimientos especiales sobre plantas, minerales y partes de animales que tienen poderes curativos y terapéuticos. Entre los Wayúu estas mujeres de conocimiento son llamadas ouutsü cuyo correlato entre los Rrom serían las drabarní.
  14. La palabra y el honor, son al igual que para los Rrom, de la mayor importancia. Los Wayúu le conceden un inusitado valor a la palabra, que hace superfluos los contratos escritos. Los Wayúu también son un pueblo ágrafo, puesto que su lengua, el wayunaiki, no es escrita, aunque algunos lingüístas han hecho propuestas de alfabetos. Esta situación también se ha venido dando entre los Rrom.
  15. Un caso curioso. En la eventualidad que una pareja conformada por una mujer Wayúu y un hombre Rom, tengan un hijo o hija, de acuerdo a los parámetros de descendencia de cada pueblo, este hijo o hija sería simultáneamente Rrom, por el padre, y Wayúu por la madre. Tendría la vitsa del padre Rrom y el eirruku de la madre Wayúu. Ambas familias reclamarían la pertenencia étnica de ese hijo o hija.  Esto para decir que a las mujeres Wayúu, lo mismo que a los hombres Rrom, les está permitido, sin mucha dificultad, que se casen y tengan descendencia con gente que no es de su propio pueblo. Un hijo o hija será siempre Wayúu si la madre es Wayúu. Un hijo o hija será Rrom si el padre es Rom.
  16. El pueblo Wayúu es un pueblo indígena, de origen amerindio. Se cree que hace más o menos tres mil años llegó al territorio que actualmente ocupa, proveniente de la Amazonía. Su base económica es el pastoreo, y al igual que muchos Rrom, el comercio y el contrabando, ya que le sacan provecho a la frontera colombo-venezolana. La inmensa mayoría de Wayúu son binacionales: colombianos y venezolanos y pueden cruzar la frontera libremente.
  17. Si para los Rrom las mujeres son importantes dentro de la organización social tradicional, también lo son para los Wayúu quienes por su carácter matrilineal las tienen en alta estima. Los códigos de honor y de guerra de los Wayúu, por ejemplo, prohíbe terminantemente, matar y aún atacar a mujeres y a niños.

Esperamos que estas breves y desordenadas consideraciones, hayan aclarado en algo las interesantes dudas que habían sido planteadas.

 

Nota: Yoska Bimbay, como cultor excepcional de los conocimientos y saberes de sus ancestros, se dedica al único oficio que realmente lo hace sentir libre y feliz: la forja del cobre. Junto a su núcleo familiar y con su pequeño taller a cuestas recorre con paciencia los pueblos del Caribe colombiano como antaño lo hiciera el inolvidable Melquíades. De vez en cuando, sobre todo en las noches al pie de un fogón, logra sacar tiempo para reflexionar sobre las vicisitudes de su pueblo. Él conversa y otros copian y difunden su palabra de fuego. PRORROM es la organización rromaní más antigua y de mayor trayectoria en el país, que viene trabajando activamente por la visibilización y pleno reconocimiento de los derechos colectivos del pueblo Rrom. Fue fundada en la kumpania de Girón (Santander) el 5 de agosto de 1998 y reconocida oficialmente mediante la Resolución No. 022 de 2 de septiembre de 1999 expedida por la hoy llamada Dirección de Asuntos Indígenas, Minorías y Rrom del Ministerio del Interior.

 

 

IV Congreso Kankuamo: gobierno propio, fortalecimiento cultural y consolidación territorial.

Por Luis López; Fotografía: Jhonatan Giraldo

Del 16 al 20 de diciembre se llevó a cabo el IV congreso del pueblo Kankuamo en el corregimiento de Guatapurí, territorio que hace parte del resguardo indígena de la Sierra Nevada de Santa Marta.

La asistencia a dicho escenario contó con la participación de los otros 3 pueblos indígenas que habitan la sierra: Wiwas, Arhuacas y koguis. Además de delegados de las comunidades Wayuu de La Guajira.

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Este congreso tuvo una particularidad importante: la participación de delegados de las cuatro ciudades donde hay presencia de Kankuamos, esto con el objetivo de juntar y fortalecer la persistencia de ellos como pueblos originarios. En total se llegó a reunir alrededor de 600 delegados.

Once años habían transcurrido desde que no se congregaban de forma asamblearia para construir sus formas de “pervivencia cultural, fortalecimiento de gobierno y consolidación de su territorio” como territorio en paz, y de allí la importancia del encuentro.

Se establecieron ejes temáticos que se trabajaron en mesas, después de casi dos días de fijar un consenso en la plenaria de iniciación que marcó las rutas en términos metodológicos que constituirían este congreso: Gobierno propio y organización, Identidad e integridad étnica y cultural, educación propia e intercultural, salud propia e intelectual, territorio y medio ambiente, comunicación propia e intercultural, derechos humanos y paz, buen vivir (desarrollo propio), importante resaltar la mesa de mujer, familia y generación, donde se trató la importancia de la mujer en la construcción y fortalecimiento de la identidad.

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Dentro de la concertaciones de los pueblos indígenas frente a las comisiones que harían parte de la estructura de gobierno se fijaron algunas problemáticas y posibles soluciones como estrategias claves para entender y superar la crisis que atraviesan los pueblos indígenas de esta región de acuerdo a políticas del gobierno nacional tales como: la defensa y protección del territorio por parte de mecanismos como la consulta previa, dado a la creciente de casos de concesión de estos territorios para la explotación minero energética, lo que causa problemáticas ambientales, despojo, desplazamiento y pobreza en las comunidades.

Plan de salvaguarda estipulado en la ley de origen contemplada en la sentencia T – 025 de 2004 y en el auto 004 de 2009 por la cual los indígenas “nos regimos bajo los principios ancestrales establecidos en la Ley Natural, amparados en un ordenamiento espiritual y material del mundo. Esta ley se materializa en el territorio, el Gobierno Propio y en el Conocimiento de la cultura ancestral”, comenta Jaime Arias, Cabildo Gobernador del pueblo Kankuamo. “El mandato principal de nuestro pueblo es salvaguardarnos en el ordenamiento ancestral y conservar el estado originario y cultural, en nuestro territorio con la madre naturaleza”, puntualizó. Ello como fundamento jurídico en la defensa y liberación del territorio y de las comunidades que han sufrido la violencia y casi el exterminio en manos del modelo económico neoliberal que a través del paramilitarismo ha victimizado a estas poblaciones.

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Como mencionábamos anteriormente, dichos territorios hacen parte del resguardo indígena Kankuamo, pero una de las discusiones más álgidas fue el tema en relación al territorio ancestral. Dado que lo contemplado en la sentencia antes mencionada declara que “El Territorio en su integralidad es sagrado, concebido como Madre Naturaleza, donde está todo el ordenamiento ancestral desde el origen, que contiene los códigos fundamentales como los espacios y sitios sagrados para la permanencia cultural de la vida de cada pueblo.

En el territorio se desarrollan de manera permanente los principios y mandatos que estructuran la identidad, para conservar el equilibrio natural en este territorio, a partir del legado que tenemos como pueblo Kankuamo. La visión del territorio comprende tanto la dimensión espiritual, que se asienta en la Ley de Origen y la Madre Naturaleza, como la dimensión material, que evoca los 10 espacio donde se desenvuelven las culturas.

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Por lo anterior, como pueblo poseemos nuestro propio territorio, en donde se sustenta y se teje el universo de relaciones, conocimientos y valores propios de la cultura ancestral”. A partir de esto se ha generado una de las contradicciones más fuertes entre el gobierno indígena propio y el gobierno nacional, esto sin hablar de las consecuencias de la colonización y su invasión al territorio ancestral indígena.

Allí, entonces se estableció que la lucha es por el territorio y no por el resguardo dado a que este último hace parte de las lógicas neocoloniales que restringen y delimitan a las comunidades en sitios determinados sin entender que todo el territorio hace parte de la cosmovisión indígena como guardianes de la naturaleza y como nuestros hermanos mayores.

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Arias recalcó la importancia de lo logrado en los diálogos de paz entre el Gobierno de Juan Manuel Santos y las Farc-EP y los esfuerzos de ambos en conseguir una paz estable y duradera después de más de 50 años de guerra, sin embargo considera que “hay un gran reto en la implementación de los acuerdos y lo que esperamos es que se garantice la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en cuanto a las decisiones que afecten nuestros derechos.

Pero también nosotros tenemos retos que cumplir en ese proceso, el tema de reconciliación, justicia, reparación y verdad, entre otros aspectos son fundamentales para que no se repita la historia de sangre y dolor que ha dejado la guerra. Pero que si queremos que haya paz hay que superar todos estos retos” concluyó.